非常喜歡小津安二郎的德國導演Doris Dörrie，憑著女性的纖細情感，刻畫出感人的故事，開頭是很典型的歐洲片，劇情過了三分之一，卻充滿了濃濃的日本哲學氣息，最後留下的感動是深且雋永不絕的。
原本還捧在手心裡的孩子，長大了卻變成了這個陌生的模樣？父母和子女間有一道無形卻如銅牆鐵壁般的死牆，那無關愛不愛的問題，只是成長之後不知何時就殘酷地立在那裡，這部份向小津安二郎的《東京物語》致敬意味很濃重，也許最後，導演也不知如何去處理父母和子女間的問題，對於流著相同血液的卻難溶的親情，無奈地令人唏噓。
原來血緣關係，有時候還比不上沒有血緣關係。
像是女兒的女朋友，願意陪著情人的父母參觀城市、看戲，像是魯迪在東京遇到的優。
究竟關係有多親密，該怎麼定義？
魯迪為了完成妻子的心願，終於來到了日本，遇上了正在跳著妻子最想學的日本舞的舞者，優。
優說，「優 is ME」。
魯迪問，「you is ME？」
兩人之間，也許真的太相像。同樣格格不入在這東京街頭，排除在社會價值之外的優，始終格格不入的魯迪。*
失去所愛的親人，優以跳著日本舞的方式和母親通話，魯迪偏執地在衣服裡面穿著妻子的衣服，彷彿兩人還在一起。
以為會先離開的人卻留了下來，死亡不分貴賤貧富甚至先來後到、生病或健康的標準，那樣公平地讓人覺得不平。
或許生命的開始，死神就已經安排了場意外，註定了一個結束，我們每分每秒都在向死亡奔去，也許正因為如此，人才會對自己的存在充滿懷疑。
我們說了好久好久，說要去做的某件事，想了好久好久說要去看的櫻花，為什麼都還沒去做呢？天真地以為還有很多時間，卻忘了生命總是來不及說再見。
當杜莉無預警地在夢裡翩然起舞遠去，我撼動於生命裡太多的措手不及。
最後的死亡，總是需要以某種形式去追悼。把無形的死亡化成有形，收著殘留著氣味的衣物，物化想念，以便掉入尚未失去的美好錯覺裡。
當然，能悼念的不只有死亡，也許當愛情死去，我們也需要某種儀式來超渡亡靈，讓生者放下，死者安息。
魯迪為了這個儀式，來到了富士山下，等著那存在卻又看不見的富士山。*
富士山像個靈媒，接通了逝者與生者的通路，像是優那舞中繾卷的電話線。我們對另個世界充滿太多未知，卻又渴望接觸另一端的所愛，生者的靈魂需要一種形式被撫慰。
我們需要一種形式，與回憶道別。
為你看一場錯過的櫻花雨，為你在富士山下跳一支笨拙的舞，然後，我就說再見。
*很想延伸介紹另外兩支片(也同樣是女導演導的)
蘇菲亞柯波拉的《愛情不用翻譯Lost in Translation》
河賴直美的《殯之森》
留言列表
